LOS GIGANTES DEL CENEPA III

 

Mapa Cultural Inglehart-Welzel

 Artículo traducido del World Value Survey

WVS Database (worldvaluessurvey.org)

A lo largo de los años, la WVS ha demostrado que las creencias de las personas desempeñan un papel clave en el desarrollo económico, el surgimiento y el florecimiento de las instituciones democráticas, el auge de la igualdad de género y la medida en que las sociedades tienen un gobierno eficaz. A continuación, se describen algunos de los hallazgos clave de la obra.

 

Mapa Cultural Inglehart-Welzel

 

El mapa presenta evidencia empírica de un cambio cultural masivo y la persistencia de tradiciones culturales distintivas. La tesis principal sostiene que el desarrollo socioeconómico está vinculado con un amplio síndrome de orientaciones de valor distintivo. El análisis de los datos de WVS realizados por los politólogos Ronald Inglehart y Christian Welzel afirma que hay dos dimensiones principales de la variación cultural cruzada en el mundo:

1)   Valores tradicionales frente a valores seculares-racionales y

2)   Valores de supervivencia frente a valores de autoexpresión.

• Los valores tradicionales enfatizan la importancia de la religión, los lazos entre padres e hijos, la deferencia a la autoridad y los valores familiares tradicionales. Las personas que adoptan estos valores también rechazan el divorcio, el aborto, la eutanasia y el suicidio. Estas sociedades tienen altos niveles de orgullo nacional y una perspectiva nacionalista.
• Los valores seculares-racionales tienen las preferencias opuestas a los valores tradicionales. Estas sociedades ponen menos énfasis en la religión, los valores familiares tradicionales y la autoridad. El divorcio, el aborto, la eutanasia y el suicidio son vistos como relativamente aceptables.  (El suicidio no es necesariamente más común.)
• Los valores de supervivencia ponen énfasis en la seguridad económica y física. Está vinculado con una perspectiva relativamente etnocéntrica y bajos niveles de confianza y tolerancia.
• Los valores de autoexpresión dan alta prioridad a la protección del medio ambiente, la creciente tolerancia de los extranjeros, los gays y lesbianas y la igualdad de género, y las crecientes demandas de participación en la toma de decisiones en la vida económica y política.

Las dos dimensiones se han creado mediante el análisis de factores de funcionamiento a través de un conjunto de diez indicadores. Los diez indicadores utilizados (cinco para tocar cada dimensión) fueron elegidos por razones técnicas: para poder comparar los resultados a lo largo del tiempo, utilizamos indicadores que se habían incluido en las cuatro oleadas de las Encuestas de Valores. Estos diez indicadores reflejan sólo un puñado de las muchas creencias y valores que estas dos dimensiones aprovechan, y no son necesariamente los indicadores más sensibles de estas dimensiones. Hacen un buen trabajo tocando dos dimensiones extremadamente importantes de la variación intercultural, pero debemos tener en cuenta que estos elementos específicos son sólo indicadores de dimensiones subyacentes mucho más amplias de variación intercultural [Fuente: Capítulo 2 de Inglehart, R & C. Welzel. 2005. Modernización, Cambio Cultural y Democracia: La Secuencia de Desarrollo Humano. Nueva York: Cambridge University Press]. 

El mapa cultural global (abajo) muestra cómo se encuentran decenas de sociedades en estas dos dimensiones. Avanzar hacia arriba en este mapa refleja el cambio de los valores tradicionales a los seculares-racionales y moverse hacia la derecha refleja el cambio de los valores de supervivencia a los valores de autoexpresión. Un análisis algo simplificado es que después de un aumento en el nivel de vida, y un tránsito desde el país de desarrollo a través de la industrialización a la sociedad del conocimiento postindustrial, un país tiende a moverse diagonalmente en la dirección de la esquina inferior izquierda (pobre) a la esquina superior derecha (rica), lo que indica un tránsito en ambas dimensiones. Sin embargo, las actitudes entre la población también están altamente correlacionadas con las ideas filosóficas, políticas y religiosas que han estado dominando en el país. Los valores y el materialismo seculares racionales fueron formulados por filósofos y el lado de la política de izquierda en la revolución francesa y pueden observarse consecuentemente especialmente en países con una larga historia de política socialdemócrata o socialista, y en países donde una gran parte de la población ha estudiado filosofía y ciencia en las universidades. Los valores de supervivencia son característicos de los países del mundo oriental y de los valores de autoexpresión para los países del mundo occidental. En una economía postindustrial liberal, una proporción cada vez mayor de la población ha crecido dando por sentada la supervivencia y la libertad de pensamiento, lo que resulta en que la autoexpresión es altamente valorada.

Ejemplos

• Sociedades que tienen altas puntuaciones en valores tradicionales y de supervivencia: Zimbabwe, Marruecos, Jordania, Bangladesh.
• Sociedades con altas puntuaciones en valores tradicionales y de autoexpresión: Estados Unidos, la mayor parte de América Latina, Irlanda.
• Sociedades con altas puntuaciones en valores seculares-racionales y de supervivencia: Rusia, Bulgaria, Ucrania, Estonia.
• Sociedades con altas puntuaciones en valores seculares-racionales y de autoexpresión: Suecia, Noruega, Japón, Benelux, Alemania, Francia, Suiza, República Checa, Eslovenia y algunos países de habla inglesa.

Mapa cultural - WVS wave 7 (2017-2021) [Versión provisional] (figura de clic para ampliar)

Formato de cita al volver a imprimir el mapa: The Inglehart-Welzel World Cultural Map - World Values Survey 7 (2020) [Versión provisional]. Fuente:  http://www.worldvaluessurvey.org/

La dimensión de los valores tradicionales frente a los seculares-racionales refleja el contraste entre las sociedades en las que la religión es muy importante y aquellas en las que no lo es, pero la deferencia a la autoridad de Dios, la patria y la familia están estrechamente vinculadas entre sí. La importancia de la familia es un tema importante: en las sociedades tradicionales, uno de los principales objetivos en la vida de la mayoría de las personas es hacer que sus padres se sientan orgullosos; y uno siempre debe amar y respetar a los padres, independientemente de cómo se comporten; por el contrario, los padres deben hacer todo lo posible por sus hijos, incluso a costa de su propio bienestar; y las personas idealizan a las familias numerosas (y en realidad las tienen: las puntuaciones altas en esta dimensión se correlacionan fuertemente con las altas tasas de fertilidad). Aunque las personas de las sociedades tradicionales tienen altos niveles de orgullo nacional, favorecen más respeto por la autoridad, toman actitudes proteccionistas hacia el comercio exterior y sienten que los problemas ambientales se pueden resolver sin acuerdos internacionales, aceptan la autoridad nacional pasivamente: rara vez discuten sobre política. En las sociedades preindustriales la familia es crucial para la supervivencia. En consecuencia, las sociedades del polo tradicional de esta dimensión rechazan el divorcio y toman una postura pro-vida sobre el aborto, la eutanasia y el suicidio. Hacen hincapié en la conformidad social en lugar del esfuerzo individualista, apoyan la deferencia a la autoridad y tienen altos niveles de orgullo nacional y una perspectiva nacionalista. Las sociedades con valores seculares-racionales tienen las preferencias opuestas en todos estos temas [Fuente: Capítulo 2 de Inglehart, R & C. Welzel. 2005. Modernización, Cambio Cultural y Democracia: La Secuencia de Desarrollo Humano. Nueva York: Cambridge University Press]. 

La dimensión supervivencia versus autoexpresión  recurre a un síndrome de tolerancia, confianza, énfasis en el bienestar subjetivo, el activismo cívico y la autoexpresión que surge en las sociedades postindustriales con altos niveles de seguridad existencial y autonomía individual. En el polo opuesto, las personas en sociedades moldeadas por la inseguridad existencial y las rígidas limitaciones intelectuales y sociales a la autonomía humana tienden a enfatizar sobre todo la seguridad económica y física; se sienten amenazados por los extranjeros, la diversidad étnica y el cambio cultural, lo que conduce a la intolerancia de los gays y otros grupos, la insistencia en los roles tradicionales de género y una perspectiva política autoritaria. Un componente central de esta dimensión implica la polarización entre los valores materialistas y postmaterialistas. Estos valores aprovechan un cambio intergeneracional del énfasis en la seguridad económica y física, hacia el aumento del énfasis en la autoexpresión, el bienestar subjetivo y la calidad de vida. Este cambio cultural se encuentra en toda la sociedad postindustrial; surge entre cohortes de nacimiento que han crecido en condiciones en las que se puede dar por sentado la supervivencia. Estos valores están vinculados con la aparición de un creciente énfasis en la protección del medio ambiente, el movimiento de mujeres y las crecientes demandas de participación en la toma de decisiones en la vida económica y política. Durante los últimos treinta años, estos valores se han generalizado cada vez más en casi todas las sociedades postindustriales. Las sociedades que enfatizan los valores de supervivencia tienen niveles relativamente bajos de bienestar subjetivo, reportan una salud relativamente pobre y tienen poca confianza interpersonal, relativamente intolerantes a los grupos y tienen un apoyo bajo a la igualdad de género. Hacen hincapié en los valores materialistas, tienen niveles relativamente altos de fe en la ciencia y la tecnología, y son relativamente bajos en el activismo ambiental y relativamente favorables al gobierno autoritario. Las sociedades que ocupan un lugar alto en valores de autoexpresión tienden a tener las preferencias opuestas en todos estos temas. En general, los valores de autoexpresión reflejan un espíritu emancipador y humanista, haciendo hincapié en la autonomía y elección humanas. Cuando la supervivencia es incierta, la diversidad cultural parece amenazante. Cuando no hay suficiente para dar vueltas, los extranjeros son percibidos como extraños peligrosos que pueden quitarle el sustento. Las personas se aferran a los roles tradicionales de género y las normas sexuales, haciendo hincapié en las reglas absolutas y las viejas normas familiares, en un intento de maximizar la previsibilidad en un mundo incierto. Por el contrario, cuando la supervivencia comienza a darse por sentada, la diversidad étnica y cultural se vuelve cada vez más aceptable - de hecho, más allá de cierto punto, la diversidad no sólo se tolera, sino que se valora positivamente porque es interesante y estimulante. En las sociedades postindustriales, la gente busca restaurantes extranjeros para degustar nuevos tipos de cocina; pagan grandes sumas de dinero y viajan largas distancias para experimentar culturas exóticas. Cambiar los roles de género y las normas sexuales ya no parece amenazante [Fuente: Capítulo 2 de Inglehart, R & C. Welzel. 2005. Modernización, Cambio Cultural y Democracia: La Secuencia de Desarrollo Humano. Nueva York: Cambridge University Press]. 

Las últimas décadas han sido testigos de uno de los cambios culturales más dramáticos que se han producido desde los albores de la historia registrada, el cambio hacia la igualdad de género, que permite a las mujeres elegir entre una gama mucho más amplia de trayectorias vitales que nunca. La polarización sobre los nuevos roles de género es un componente importante de la dimensión de supervivencia frente a la autoexpresión: una de sus cuestiones de mayor carga implica si los hombres son mejores líderes políticos que las mujeres. En el mundo en su conjunto, una mayoría todavía acepta la idea de que los hombres son mejores líderes políticos que las mujeres; sin embargo, esta opinión es rechazada por las crecientes mayorías en las sociedades postindustriales y es rechazada abrumadoramente por las generaciones más jóvenes dentro de estas sociedades. La igualdad de derechos entre mujeres, gays y lesbianas, extranjeros y otros grupos exteriores tiende a ser rechazada en sociedades donde la supervivencia parece incierta, pero son cada vez más aceptadas en sociedades que enfatizan los valores de la autoexpresión. Así, cada una de las dos grandes fases de modernización -la industrialización y el surgimiento de la sociedad postindustrial- da lugar a una dimensión importante de variación intercultural [Fuente: Capítulo 2 de Inglehart, R & C. Welzel. 2005. Modernización, Cambio Cultural y Democracia: La Secuencia de Desarrollo Humano. Nueva York: Cambridge University Press]. 

La variación intercultural es altamente limitada. Si la gente de una sociedad determinada pone un fuerte énfasis en la religión, se puede predecir que la posición relativa de la sociedad en muchas otras variables, desde las actitudes hacia el aborto, los sentimientos de orgullo nacional y la conveniencia de más respeto por la autoridad a las actitudes hacia la crianza de los hijos. La segunda dimensión refleja otro amplio pero fuertemente correlacionado grupo de variables que involucran valores materialistas (como mantener el orden y combatir la inflación) frente a valores postmaterialistas (como la libertad y la autoexpresión), el bienestar subjetivo, la confianza interpersonal, el activismo político y la tolerancia de los grupos (medidos por la aceptación o el rechazo de la homosexualidad, un indicador sensible de tolerancia hacia los grupos fuera en general). Los valores de autoexpresión enfatizan la tolerancia a la diversidad y las crecientes demandas de participación en la toma de decisiones en la vida económica y política. El cambio de los valores de supervivencia a los valores de autoexpresión está vinculado con una creciente sensación de seguridad existencial y autonomía humana, que produce una cultura humanista de tolerancia y confianza, donde las personas ponen un valor relativamente alto en la libertad individual y la autoexpresión y tienen orientaciones políticas activistas [Fuente: Capítulo 2 de Inglehart, R & C. Welzel. 2005. Modernización, Cambio Cultural y Democracia: La Secuencia de Desarrollo Humano. Nueva York: Cambridge University Press]. 

https://youtu.be/ABWYOcru7js

Mapa cultural en vivo - WVS (1981-2015)

Desarrollo Socioeconómico y Cambio Cultural [Fuente: Capítulo 2 de Inglehart, R & C. Welzel. 2005. Modernización, Cambio Cultural y Democracia: La Secuencia de Desarrollo Humano. Nueva York: Cambridge University Press]. 

Hemos identificado dos dimensiones principales de la variación intercultural. ¿Están vinculados con el desarrollo socioeconómico, como suponemos? En el siguiente mapa, el eje vertical refleja la polarización entre los valores tradicionales y seculares racionales: las sociedades que enfatizan los valores tradicionales caen cerca de la parte inferior del mapa, mientras que aquellas con valores seculares-racionales caen cerca de la parte superior. El eje horizontal refleja la polarización entre los valores de supervivencia y los valores de autoexpresión: las sociedades que enfatizan los valores de supervivencia caen cerca del lado izquierdo del mapa, mientras que las que tienen valores de autoexpresión caen cerca de la derecha. Como demuestra este mapa, el desarrollo socioeconómico está fuertemente vinculado con los valores culturales básicos de una sociedad. Los sistemas de valores de los países más ricos difieren dramática y sistemáticamente de los de los países más pobres. Todas las sociedades de "altos ingresos" (definidas por el Banco Mundial) ocupan un rango relativamente alto en ambas dimensiones, cayendo en una zona hacia la esquina superior derecha. Por el contrario, todas las sociedades de "bajos ingresos" caen en una zona de la izquierda inferior. Las sociedades de ingresos medios caen en una zona cultural económica intermedia. El desarrollo socioeconómico tiende a impulsar a las sociedades en una dirección común, independientemente de su patrimonio cultural.

El PIB per cápita es sólo un indicador del nivel de desarrollo socioeconómico de una sociedad. Además, el carácter cambiante de la fuerza laboral define tres etapas distintas del desarrollo socioeconómico: la sociedad agraria, la sociedad industrial y la sociedad postindustrial. La dimensión tradicional frente a la secular-racional se asocia con la transición de la sociedad agraria a la industrial, mostrando una fuerte correlación positiva con el porcentaje de la fuerza de trabajo en el sector industrial y una correlación negativa con el porcentaje en el sector agrícola; sólo está débilmente vinculado con el porcentaje en el sector servicios. El cambio de un modo de producción agraria a una producción industrial está vinculado con un cambio de los valores tradicionales hacia una racionalización y secularización cada vez mayores. La dimensión supervivencia versus autoexpresión está vinculada con el auge de una economía de servicios. Muestra una alta correlación con el tamaño de la fuerza de trabajo en el sector servicios, pero sólo está débilmente (y negativamente) relacionada con el tamaño del sector industrial.

La dimensión de los valores tradicionales frente a los seculares-racionales y la dimensión supervivencia versus valores de autoexpresión reflejan la industrialización y el auge de la sociedad postindustrial, respectivamente. Esto refleja un proceso de modernización cultural de dos etapas. En la primera fase de modernización, el sector industrial crece a expensas del sector agrícola. Este proceso de industrialización está vinculado a la racionalización de la autoridad, reflejada en el aumento de los valores seculares-racionales. Dado que la proporción de la fuerza de trabajo en el sector industrial excede la fuerza de trabajo en la agricultura, el sistema de creencias de una sociedad tiende a pasar de los valores tradicionales a los seculares. La variación nacional cruzada en la transición de un agrario a una sociedad industrial explica el 32 por ciento de la variación en la secularización. Pero este proceso no tiene un impacto significativo en la dimensión de los valores de supervivencia frente a la autoexpresión: la industrialización no promueve el auge de los valores de autoexpresión Esta es una de las razones por las que la industrialización trajo sufragio universal, pero no necesariamente trajo democracia. Los valores masivos que enfatizan la autonomía individual y la emancipación aún no están muy extendidos en la mayoría de las primeras sociedades industriales, que históricamente eran casi tan propensas a adoptar sistemas fascistas o comunistas como adoptar instituciones democráticas. Los sistemas de valores de las sociedades industriales enfatizan la racionalización de la autoridad, en lugar de la emancipación de la autoridad. El hecho de que la industrialización no apoye un espíritu emancipador explica por qué no existe un fuerte vínculo específico entre la industrialización y la democracia. Todas las sociedades industriales producen públicos movilizados, introduciendo sufragio universal y otras formas de participación dirigidas por élite. Pero la industrialización era tan probable que produjera formas autoritarias de participación masiva como las formas democráticas.

En la segunda fase de modernización, el sector servicios crece a expensas del sector industrial. Esta transformación económica postindustrial está vinculada a otro cambio de orientaciones de autoridad, la emancipación de la autoridad, reflejada en el aumento de los valores de autoexpresión. A medida que crece el porcentaje de la fuerza de trabajo en el sector servicios y el tamaño del sector industrial se reduce, el sistema de creencias de una sociedad tiende a pasar de la supervivencia a los valores de autoexpresión: este proceso explica el 67 por ciento de la variación en los valores de autoexpresión. Pero el auge de la sociedad postindustrial no tiene ningún impacto en la dimensión de los valores tradicionales frente a los seculares racionales. La postindustrialización trae la emancipación de la autoridad tradicional y secular, dando lugar a un espíritu emancipador. Esta es la razón por la que la democracia liberal se convierte en el sistema político prevaleciente en las sociedades postindustriales. La vinculación entre el auge del sector servicios y la fuerza de los valores de autoexpresión se replica a nivel individual. Dentro de una sociedad determinada, aquellos con mayores ingresos, educación superior y empleos en el sector servicios tienden a enfatizar los valores de autoexpresión con más fuerza que el resto de sus compatriotas, cayendo más alto y a la derecha de ellos en este mapa.

Mapa cultural - WVS wave 6 (2010-2014) (figura de clic para ampliar)

Las versiones anteriores del mapa cultural y la versión actual más completa muestran grupos culturales consistentes. Aunque estos grupos representan todo el patrimonio histórico de una sociedad, incluyendo factores que son exclusivos de un país determinado, los grupos son notablemente coherentes. Indican un patrón sistemático que existe a pesar de las singularidades de cada sociedad. Dos factores históricos sistemáticos son particularmente importantes para agrupar a las sociedades en grupos coherentes: la tradición religiosa de las sociedades y sus historias coloniales. Por lo tanto, las sociedades históricamente protestantes tienden a ocupar un lugar más alto en la dimensión de supervivencia/autoexpresión que las sociedades históricamente católicas romanas. Por el contrario, todas las antiguas sociedades comunistas ocupan un lugar relativamente bajo en la dimensión de supervivencia/autoexpresión. Las sociedades históricamente ortodoxas forman un grupo coherente dentro de la zona excomunista más amplia, a excepción de Grecia, una sociedad ortodoxa que no experimentó el régimen comunista y se clasifica mucho más alto en valores de autoexpresión que las otras sociedades ortodoxas. Las sociedades islámicas caen en dos grupos: un grupo más grande que contiene las principales sociedades islámicas de línea (Indonesia, Irán, Bangladesh, Pakistán, Turquía, Marruecos, Argelia, Jordania y Egipto) constituye un grupo relativamente compacto en el cuadrante suroeste del mapa, mientras que las sociedades islámicas que experimentaron el régimen comunista (Azerbaiyán y Albania) son mucho más seculares que las otras sociedades islámicas. Las diferencias en el PIB per cápita y la estructura ocupacional tienen influencias importantes en las visiones del mundo prevalecientes, pero persisten las influencias culturales históricas.

Las tradiciones religiosas tienen un impacto duradero en los sistemas de valores contemporáneos de estas sociedades, como han argumentado Weber, Huntington y otros. Pero la cultura de una sociedad refleja todo su patrimonio histórico. Un acontecimiento histórico central del siglo XX fue el ascenso y la caída de un imperio comunista que una vez gobernó un tercio de la población mundial. El comunismo ha dejado una clara huella en los sistemas de valores de quienes vivían bajo ella. Todas las sociedades que experimentaron el dominio comunista caen en un gran cúmulo en el cuadrante superior izquierdo del mapa.

La influencia de los lazos coloniales es evidente en la existencia de una zona cultural latinoamericana. Filipinas también podría colocarse en esta zona, reflejando el hecho de que a pesar de su lejanía geográfica, Filipinas y América Latina comparten la impronta del dominio colonial hispano y de la Iglesia Católica Romana. Los antiguos lazos coloniales también ayudan a explicar la existencia de una zona inglesa que contiene Gran Bretaña y las otras sociedades de habla inglesa. Las siete sociedades de habla inglesa incluidas en este estudio muestran características culturales relativamente similares. El impacto de la colonización parece especialmente fuerte cuando se refuerza con la inmigración masiva de la sociedad colonial. Así, España, Portugal, Italia, Uruguay, Chile y Argentina están relativamente cerca entre sí en la frontera entre Europa católica y América Latina: las poblaciones de Uruguay, Chile y Argentina descienden en gran medida de inmigrantes de España e Italia.

Estos mapas indican que Estados Unidos no es un prototipo de modernización cultural para otras sociedades a seguir, como algunos escritores de modernización asumieron. De hecho, los Estados Unidos son un caso desviado, que tiene un sistema de valores mucho más tradicional que cualquier otra sociedad postindustrial excepto Irlanda. En la dimensión tradicional/secular, los Estados Unidos se sitúan muy por debajo de otras sociedades ricas, con niveles de religiosidad y orgullo nacional comparables a los que se encuentran en algunas sociedades en desarrollo. Estados Unidos se encuentra entre las sociedades más avanzadas en la dimensión de supervivencia/autoexpresión, pero incluso aquí, no lidera el mundo. Los suecos, los holandeses y los australianos están más cerca de la vanguardia del cambio cultural que los estadounidenses [Fuente: Capítulo 2 de Inglehart, R & C. Welzel. 2005. Modernización, Cambio Cultural y Democracia: La Secuencia de Desarrollo Humano. Nueva York: Cambridge University Press]. 

Mapa cultural - Onda WVS 5 (2008) (figura de clic para ampliar)

¿Qué tan reales son las zonas culturales? [Fuente: Capítulo 2 de Inglehart, R & C. Welzel. 2005. Modernización, Cambio Cultural y Democracia: La Secuencia de Desarrollo Humano. Nueva York: Cambridge University Press]. 

La ubicación de cada sociedad en el mapa cultural global es objetiva, determinada por un análisis de factores de los datos de las encuestas de cada país. Los límites trazados en torno a estas sociedades son subjetivos, utilizando la división de Huntington (1996) del mundo en varias zonas culturales. ¿Cuán "reales" son estas zonas? Estos límites podrían haber sido trazados de varias maneras diferentes, porque estas sociedades han sido influenciadas por muchos factores. Por lo tanto, algunos de los límites se superponen a otros - por ejemplo, la zona excomunista se superpone a las zonas culturales protestantes, católicas, confucianas, ortodoxas e islámicas. Del mismo modo, Gran Bretaña se encuentra en la intersección de la zona de habla inglesa y la Europa protestante; Empíricamente, está cerca de las otras seis sociedades de habla inglesa, y nuestro mapa incluye a Gran Bretaña en esa zona. Pero con sólo una ligera modificación, podríamos haber trazado estas fronteras para poner a Gran Bretaña en la Europa protestante, ya que también está culturalmente cerca de esas sociedades. La realidad es compleja. Gran Bretaña es a la vez un país europeo históricamente protestante y un país de habla inglesa, y su posición empírica refleja ambos aspectos de la realidad. Del mismo modo, hemos trazado un límite en torno a las sociedades latinoamericanas que Huntington postuló como una zona cultural distinta: las diez muestran valores relativamente similares en perspectiva global. Pero con sólo cambios menores, podríamos haber trazado esta frontera para definir una zona cultural hispana que incluya a España y Portugal, que empíricamente también están relativamente cerca de las sociedades latinoamericanas. También podríamos trazar una frontera aún más amplia que incluyera América Latina, Europa católica e Filipinas e Irlanda en una amplia zona cultural católica romana. Todas estas zonas son conceptual y empíricamente justificables. Los mapas culturales bidimensionales se basan en la similitud de los valores básicos, pero también reflejan las distancias relativas entre estas sociedades en muchas otras dimensiones, como la religión, las influencias coloniales, el impacto del régimen comunista, la estructura de la fuerza de trabajo y el nivel de desarrollo económico.

La teoría de la modernización implica que a medida que las sociedades se desarrollen económicamente, sus culturas tenderán a cambiar en una dirección predecible, y nuestros hallazgos se ajustan a esta predicción. Las diferencias socioeconómicas están relacionadas con grandes y generalizadas diferencias culturales. Sin embargo, encontramos pruebas claras de la influencia de las zonas culturales establecidas desde hace mucho tiempo. Ocho de las nueve zonas esbozadas en los mapas culturales muestran relaciones estadísticamente significativas con al menos una de las dos principales dimensiones de la variación intercultural. ¿Estos grupos culturales simplemente reflejan diferencias socioeconómicas? Por ejemplo, ¿tienen las sociedades de europa protestante valores similares simplemente porque son ricas? La respuesta es no. Como muestran nuestros análisis, si una sociedad tiene un patrimonio católico o protestante o confuciano o ortodoxo o comunista hace una contribución independiente a su posición en el mapa cultural global. Sin embargo, la influencia del desarrollo socioeconómico es generalizada. El PIB per cápita muestra un impacto significativo en los valores tradicionales/seculares racionales, para cinco de las ocho zonas culturales. Además, el PIB per cápita muestra un impacto significativo en los valores de supervivencia/autoexpresión frente a los controles de cada una de las ocho zonas culturales. El porcentaje de la fuerza laboral en el sector industrial influye aún más en los valores tradicionales/seculares racionales que en el PIB per cápita, lo que muestra un impacto significativo en siete de los ocho análisis de regresión. El porcentaje de la fuerza laboral en el sector servicios tiene un impacto significativo en seis de las ocho regresiones sobre los valores de supervivencia/autoexpresión [...].

Otro factor importante es la religión. Las sociedades protestantes o católicas muestran valores distintivos hoy en día principalmente debido al impacto histórico que sus respectivas iglesias han tenido en las sociedades en su conjunto, más que a través de la influencia contemporánea de la iglesia en individuos dados. Por esta razón clasificamos a Alemania, Suiza y los Países Bajos como sociedades históricamente protestantes: históricamente, el protestantismo dio forma a estos países, a pesar de que hoy (como resultado de la inmigración, las tasas de natalidad protestantes relativamente bajas y las tasas protestantes relativamente altas de secularización) pueden tener más católicos practicantes que protestantes. Estos hallazgos sugieren que, una vez establecidas, las diferencias interculturales relacionadas con la religión se han convertido en parte de una cultura nacional que es transmitida por las instituciones educativas y los medios de comunicación de las sociedades dadas a la gente de esa nación en su conjunto. A pesar de hablar ampliamente de la globalización de la cultura, la nación sigue siendo una unidad clave de experiencia compartida, con sus instituciones educativas y culturales dando forma a los valores de casi todos en esa sociedad. La persistencia de sistemas de valores distintivos parece reflejar el hecho de que la cultura depende del camino. Las instituciones religiosas protestantes ayudaron a dar forma a la ética protestante, niveles relativamente altos de confianza interpersonal y un grado relativamente alto de pluralismo social, todo lo cual probablemente contribuyó al hecho de que la industrialización se produjo antes en los países protestantes que en el resto del mundo.

La medida en que tanto los valores seculares-racionales como los valores de autoexpresión están presentes puede explicarse por una combinación de fuerzas retardantes e impulsoras, con tradición y modernización que influyen en ambos procesos de cambio cultural. Pero el equilibrio entre estas fuerzas difiere mucho. La tradición cultural de una sociedad tiene un impacto mucho más fuerte en los valores tradicionales/seculares racionales que en los valores de supervivencia/autoexpresión, mientras que los valores de autoexpresión están mucho más fuertemente formados por las fuerzas de la modernización que por las de la tradición. Desde esta perspectiva histórica más amplia, hay que ir más allá de Weber: no es la racionalización de la autoridad, sino la emancipación de la autoridad la que se convierte en la tendencia dominante de la modernización, transformando la modernización en un proceso de desarrollo humano que promueve la emancipación humana en todos los frentes. Esta transformación humanista de la modernidad tiene importantes consecuencias a nivel social. El desarrollo humano fortalece la sociedad civil, las libertades políticas, la buena gobernanza y la igualdad de género, y hace que la democracia sea cada vez más probable, donde aún no existe, y cada vez más receptiva, donde ya existe. Los valores de autoexpresión desempeñan un papel importante en este proceso.

Mapa cultural - Onda WVS 4 (1996) (figura de clic para ampliar)

Aspiraciones a la democracia

El deseo de libre elección y autonomía es una aspiración humana universal, pero no es de máxima prioridad cuando las personas crecen sintiendo que la supervivencia es incierta. Mientras la supervivencia física siga siendo incierta, el deseo de seguridad física y económica tiende a tener mayor prioridad que la democracia. Cuando se satisfacen las necesidades fisiológicas y de seguridad básicas, hay un creciente énfasis en los valores de autoexpresión. Los hallazgos de la WVS demuestran que los valores de autoexpresión masiva son extremadamente importantes en el surgimiento y florecimiento de las instituciones democráticas en una sociedad. Con la industrialización y el auge de la sociedad postindustrial, el reemplazo generacional hace que los valores de autoexpresión se extiendan más ampliamente y los países con regímenes autoritarios se ven sometidos a una creciente presión masiva para la liberalización política. Este proceso contribuyó a la dramática Democracia de tercera ola a finales de la década de 1980 y principios de la década de 1990 y es uno de los factores que contribuyen a procesos más recientes de democratización.

Empoderamiento de los ciudadanos

Investigadores de WVS han identificado cómo el empoderamiento de los ciudadanos comunes y corrientes puede conducir a la democracia. Este proceso de desarrollo humano permite y motiva a las personas a exigir democracia, lo que conduce a cambios de régimen que dan derecho a las personas a gobernar sus vidas. El aumento de los recursos de acción (como la educación) y la difusión de valores de autoexpresión conducen al surgimiento de instituciones democráticas, que permiten a las personas obtener una creciente libertad de elección en la forma de vivir sus propias vidas y elegir su régimen político.

Globalización y valores convergentes

Durante los últimos 30 años, el mundo ha sido testigo de profundos cambios en las esferas políticas, económicas y sociales y de avances tecnológicos cada vez más rápidos. Esto se atribuye a menudo al fenómeno de la globalización. Los mercados de capitales se integran hoy en todo el mundo y las películas y los libros rodean el mundo en cuestión de segundos. Cientos de millones de personas visitan los mismos sitios web, ven los mismos canales de televisión y se ríen de los mismos chistes. Estos ejemplos han contribuido a la creencia de que la globalización trae valores convergentes, o una McDonaldización del mundo. De hecho, el análisis de los datos de la Encuesta Mundial de Valores demuestra que los valores masivos no han estado convergiendo en las últimas tres décadas. Las normas relativas al matrimonio, la familia, el género y la orientación sexual muestran cambios dramáticos, pero prácticamente todas las sociedades industriales avanzadas se han ido moviendo en la misma dirección, a velocidades más o menos similares. Esto ha traído un movimiento paralelo, sin convergencia. Además, si bien las sociedades económicamente avanzadas han estado cambiando bastante rápidamente, los países que seguían estancados económicamente mostraron pocos cambios de valor. Como resultado, ha habido una creciente divergencia entre los valores prevalecientes en los países de bajos ingresos y los países de altos ingresos.

Valores de género

Las conclusiones de la WVS indican que el apoyo a la igualdad de género no es sólo una consecuencia de la democratización. Es parte de un cambio cultural más amplio que está transformando las sociedades industrializadas con demandas masivas de instituciones cada vez más democráticas. Aunque la mayoría de la población mundial todavía cree que los hombres son mejores líderes políticos que las mujeres, esta opinión se está desvaneciendo en las sociedades industrializadas avanzadas, y también entre los jóvenes de los países menos prósperos.

Religión

Los datos de la Encuesta Mundial de Valores cubren varios aspectos importantes de la orientación religiosa de las personas. Uno de ellos rastrea cuán involucradas están las personas en los servicios religiosos y cuánta importancia conceden a sus creencias religiosas. En los datos de 2000, el 98% del público en Indonesia dijo que la religión era muy importante en sus vidas, mientras que en China sólo el tres por ciento consideraba que la religión era muy importante. Otro aspecto se refiere a las actitudes de las personas hacia la relación entre religión y política y si aprueban a los portavoces religiosos que tratan de influir en las decisiones del gobierno y las preferencias de voto de la gente.

Felicidad y satisfacción de la vida

La WVS ha demostrado que de 1981 a 2007 la felicidad aumentó en 45 de los 52 países para los que se dispone de datos a largo plazo. Desde 1981, el desarrollo económico, la democratización y el aumento de la tolerancia social han aumentado la medida en que las personas perciben que tienen libre elección, lo que a su vez ha llevado a mayores niveles de felicidad en todo el mundo. El popular sitio web de estadísticas Nationmaster publica una escala de felicidad mundial simplificada derivada de los datos de WVS. El sitio web de WVS proporciona acceso a los datos de WVS, lo que permite a los usuarios realizar análisis más complejos, como comparar los niveles de felicidad a lo largo del tiempo o entre grupos socioeconómicos. Uno de los cambios más llamativos medidos por el WVS fue la fuerte disminución de la felicidad experimentada en Rusia y muchos otros países excomunistas durante la década de 1990.

Catálogo de hallazgos

Complementando y detallando aún más estos conocimientos, a continuación se sigue un catálogo que resume las 30 conclusiones más cruciales de la WVS:

1.    Gran parte de la variación de los valores humanos entre sociedades se reduce a dos dimensiones amplias: una primera dimensión de"valores tradicionales frente a valores seculares-racionales"y una segunda dimensión de "valores desupervivencia frente a valores deautoexpresión". [5]

2.    En la primera dimensión, los valores tradicionales enfatizan la religiosidad, el orgullo nacional, el respeto a la autoridad, la obediencia y el matrimonio. Los valores seculares-racionales enfatizan lo contrario en cada uno de estos relatos. ^[5]

3.    En la segunda dimensión, los valores de supervivencia implican una prioridad de seguridad sobre la libertad, la no aceptación de la homosexualidad, la abstinencia de la acción política, la desconfianza en los forasteros y una débil sensación de felicidad. Los valores de autoexpresión implican lo contrario en todas estas cuentas. [5]

4.    Siguiendo la "teoría revisada de la modernización", los valores cambian de manera predecible con ciertos aspectos de la modernidad. Las prioridades de las personas pasan de los valores tradicionales a los seculares racionales a medida que aumenta su sentido de seguridad existencial  (o hacia atrás de los valores seculares-racionales a los valores tradicionales a medida que disminuye su sentido de seguridad existencial). [5]

5.    El mayor aumento de la seguridad existencial se produce con la transición de las sociedades agrarias a las industriales. En consecuencia, el mayor cambio de lo tradicional hacia los valores seculares-racionales ocurre en esta fase. [5]

6.    Las prioridades de las personas pasan de la supervivencia a los valores de autoexpresión a medida que aumenta su sentido del albedrío individual  (o hacia atrás de los valores de autoexpresión a la supervivencia a medida que disminuye el sentido del albedrío individual). [5]

7.    El mayor aumento de la agencia individual se produce con la transición de las sociedades industriales al conocimiento. En consecuencia, el mayor cambio de la supervivencia a los valores de autoexpresión ocurre en esta fase. [5]

8.    Las diferencias de valor entre las sociedades de todo el mundo muestran un patrón de zona culturalpronunciado. El mayor énfasis en los valores tradicionales y los valores de supervivencia se encuentra en las sociedades islámicas de Oriente Medio. Por el contrario, el mayor énfasis en los valores seculares-racionales y los valores de autoexpresión se encuentra en las sociedades protestantes del norte de Europa. [6]

9.    Estas diferencias de zona cultural reflejan diferentes caminos históricos de cómo grupos enteros de sociedades entraron en la modernidad. Estos caminos explican los diferentes sentidos de seguridad existencial y de albedrío individual de las personas, que a su vez explican sus diferentes énfasis en los valores seculares-racionales y los valores de autoexpresión. [6]

10. Los valores también difieren dentro de las sociedades en líneas de escote como el género, la generación, la etnia, la denominación religiosa, la educación, los ingresos, etc. [7]

11. En términos generales, los grupos cuyas condiciones de vida proporcionan a las personas un mayor sentido de seguridad existencial y el albedrío individual fomentan un mayor énfasis en los valores seculares-racionales y los valores de autoexpresión. [7]

12. Sin embargo, las diferencias dentro-sociales en los valores de las personas se ven reducidas por un factor cinco a diez por las diferencias entre-sociales. A escala global, las condiciones básicas de vida difieren aún mucho más entre las sociedades, al igual que las experiencias de seguridad existencial y de agencia individual que dan forma a los valores de las personas. [7]

13. Un subconjunto específico de valores de autoexpresión —valores emancipadores— combina un énfasis en la libertad de elección y la igualdad de oportunidades. Los valores emancipadores, por lo tanto, implican prioridades para la libertad de vida, la igualdad de género, la autonomía personal y la voz de las personas. [8]

14. Los valores emancipadores constituyen el componente cultural clave de un proceso más amplio de empoderamiento humano. Una vez puesto en marcha, este proceso faculta a las personas para ejercer libertades en su curso de acciones. [9]

15. Si se puso en marcha, el empoderamiento humano avanza en tres niveles. A nivel socioeconómico, el empoderamiento humano avanza a medida que los crecientes recursos de acción aumentan las capacidades de las personas para ejercer libertades. A nivel sociocultural, el empoderamiento humano avanza a medida que el aumento de los valores emancipadores  aumenta las aspiraciones de las personas de ejercer libertades. A nivel jurídico-institucional, el empoderamiento humano avanza a medida que los derechos democráticos  ampliados aumentan los derechos de las personas a ejercer libertades. [6]

16. El empoderamiento humano es una entidad de empoderamiento de capacidades, aspiraciones y derechos. Como entidad, el empoderamiento humano tiende a avanzar en espirales virtuosas o a retroceder en espirales viciosas en cada uno de sus tres niveles. [10]

17. Como componente cultural del empoderamiento humano, los valores emancipadores son altamente consecuentes de múltiples maneras. Por un lado, los valores emancipadores establecen una forma cívica de individualismo moderno que favorece la confianza fuera del grupo y las orientaciones cosmopolitas hacia los demás. [11]

18. Los valores emancipadores fomentan las protestas no violentas,incluso contra el riesgo de represión. Por lo tanto, los valores emancipadores proporcionan capital social que activa las sociedades, hace que los públicos sean más autoexpresivos y vitaliza a la sociedad civil.  Los valores emancipadores avanzan en el albedrío cívico de sociedades enteras. [12]

19. Si los valores emancipadores se hacen fuertes en los países democráticos, ayudan a evitar que los movimientos se alejen de la democracia. [13]

20. Si los valores emancipadores se hacen fuertes en países que son antidemocráticos, ayudan a desencadenar movimientos hacia la democracia. [13]

21. Los valores emancipadores ejercen estos efectos porque fomentan acciones masivas que ponen a los titulares de poderes bajo presiones para sostener, fundamentar o establecer la democracia, dependiendo del desafío actual para la democracia. [13]

22. Los factores objetivos que se han encontrado para favorecer la democracia (incluida la prosperidad económica, la igualdad de ingresos, la homogeneidad étnica, la integración del mercado mundial, la exposición global a los medios de comunicación, la cercanía con los vecinos democráticos, el patrimonio protestante, el capital social, etc.) ejercen una influencia en la democracia en su mayoría en la medida en que estos factores favorecen los valores emancipadores. [13]

23. Los valores emancipadores no fortalecen el deseo de democracia de la gente, porque el deseo de democracia es universal en este momento de la historia. Pero los valores emancipadores cambian la naturaleza del deseo de democracia. Y lo hacen de doble manera. [14]

24. Por un lado, los valores emancipadores hacen que la comprensión de la democracia por parte de la gente sea más liberal: las personas con valores emancipadores más fuertes enfatizan las características empoderadoras de la democracia en lugar de las cuestiones relacionadas con el pan y la mantequilla y la ley y el orden. [14]

25. A continuación, los valores emancipadores hacen que las personas evalúen el nivel de la democracia de su país más crítica: las personas con valores emancipadores más fuertes en lugar de subestimar que sobrevalorar el desempeño democrático de su país. [14]

26. Juntos, entonces, los valores emancipadores generan un deseo crítico-liberal dedemocracia. El deseo crítico-liberal de democracia es una fuerza formidable de reformas democráticas. Y, es el mejor predictor disponible del nivel efectivo de democracia de un país y de otros indicadores de buen gobierno. Ni las tradiciones democráticas ni la movilización cognitiva explican el fuerte impacto positivo de los valores emancipadores en el deseo crítico-liberal de democracia. [14]

27. Los valores emancipadores son el factor más importante para promover el empoderamiento de las mujeres. Los factores económicos, religiosos e institucionales que se han encontrado para promover el empoderamiento de las mujeres, lo hacen en su mayor parte porque nutren los valores emancipadores. [8]

28. Los valores emancipadores cambian la estrategia de vida de las personas de un énfasis en asegurar un nivel de subsistencia decente para mejorar el albedrío humano. A medida que el cambio de subsistencia al organismo afecta a sociedades enteras, el nivel general de bienestar subjetivo  aumenta. [9]

29. Las consecuencias emancipadoras del proceso de empoderamiento humano no son una peculiaridad específica de la cultura de 'Occidente'. Los mismos procesos de empoderamiento que avanzan en los valores emancipadores y un deseo crítico-liberal de democracia en Occidente, hacen lo mismo en el "Este" y en otras zonas culturales. [15]

30. El dominio social del Islam y la identificación individual como musulmán debilitan los valores emancipadores. Pero entre los jóvenes musulmanes con alta educación, y especialmente entre las mujeres musulmanas jóvenes con alta educación, la brecha musulmán/no musulmana sobre los valores emancipadores se cierra. [16]

Una visión general coherente de todos estos hallazgos se puede encontrar en El levantamientode la  libertad de Welzel (para una cita completa, ver bibliografía a continuación).